Although it has acquired an extraordinary social diffusion, entrepreneurial education has a certain lack of definition associated with its conceptualisation and meaning. It seems clear that entrepreneurial education is linked to the economic sphere, but it is not limited to the productive sector. The idea of entrepreneurial education has been progressively enriched, being linked to the development of skills for personal growth and social progress. Further clarification of the meaning and scope of entrepreneurial education is, therefore, needed. Thus, it is (...) relevant to analyse entrepreneurial identity in the context of personal identity via the theoretical–explanatory investigation of a model developed in two phases. A critical analysis leads us to study the different factors that intervene in the configuration of this identity in an attempt to construct a systemic map of entrepreneurial action. Between the private and the public, entrepreneurs seek new ways of facing the challenges of our times, trying to find new ways of regenerating the links between individuals and institutions and with society in general. In this sense, we show how entrepreneurial educational ecosystems acquire relevance insofar as they consider the subject as the principle of action rather than merely the result of various contextual factors. (shrink)

El siguiente artículo tiene por objetivo mostrar la mutua correspondencia entre experiencia e historicidad en la obra de Hans-Georg Gadamer. La experiencia es entendida como el movimiento fundamental de la existencia histórica, la que articula las diversas esferas de la acción humana. La experiencia hermenéutica pone de manifiesto que el comprender no puede fundarse en un procedimiento metódico, sino en la forma del existir situado en el mundo. El acto hermenéutico es entendido como un continuo proceso de apropiación, que se (...) realiza mediante el lenguaje, y donde se van actualizando nuevos significados que develan el carácter aconteciente y móvil de la interpretación. Por ello, la historicidad de la comprensión será el principio hermenéutico fundamental que excluye la posibilidad de una conciencia histórica absoluta, a favor de una “conciencia de la repercusión histórica” (wirkungsgeschtliches Bewußtseins). The following article aims at showing the mutual correspondence between experience and historicity in the work of Hans-Georg Gadamer. Experience is understood as the fundamental movement of the historical existence, whichvarious spheres ofhuman action. The hermeneutic experience shows thatnot lie in methodical procedure, but in the way of existence in the world. The hermeneuticis understood as a continuing process that is carried out through language and where new meanings are updated, that reveal mobile characteristics of the interpretation. Therefore, the understanding the hermeneutical principle which excludes possibility ofabsolute consciousness, in favor of a historically-effected consciousness (wirkungsgeschtliches Bewußtseins). (shrink)

Las crisis son un problema perenne de la sociedad. En las crisis lo que está en crisis es la insuficiencia del modo de relacionarse las personas entre sí, y con los objetos de su cultura, para sustentar su asociación. Las crisis nos interrogan sobre la sustentabilidad social . Podríamos estar entrando en la tendencia hacia una crisis fundamental de insustentabilidad social global . Desde ella es interpelada la Ética de Sociedad. Queda abierta la pregunta: ¿Será posible la convivencia en la (...) sociedad global crísica sin el pivote de una justicia global ? Como efecto colateral e inevitable de las crisis, la sociología —y las ciencias sociales en su conjunto— enfrentan una crisis de sincronía teórica ; respecto del saber y el comprender de las crisis de su tiempo en su tiempo. (shrink)

La poesía de Juan Ramón Jiménez pretende volver a unir palabra y cosa, separadas por la crisis fin-de-siècle del lenguaje. Para lograrlo adopta un realismo mágico trascendente. El sujeto poético desvela el sentido oculto de las cosas y consigue aumentar el mundo mediante la conversión de la palabra poética en símbolo. La poesía piensa la realidad con la intuición, la cual se expresa simbólicamente. Esta es la dimensión gnoseológica de lo simbólico. Pero el símbolo tiene valor ontológico porque él (...) mismo es la cosa simbolizada. De este modo, la hace ser y conecta palabra y cosa. (shrink)

La poesía de Juan Ramón Jiménez es una poesía religiosa sui generis. La obra poética de Juan Ramón implica un desarrollo evolutivo hacia Dios. Dios es en la realidad. No está más allá, sino en el mundo. La poesía de Juan Ramón conecta con el panteísmo y el misticismo al mismo tiempo. No se interesa por una idea universal y abstracta de la divinidad. Lo que pretende es entender su propia experiencia de Dios, su encuentro personal con (...) él. Acceder a esa experiencia solo es posible si previamente se han eliminado todas las nociones artificiales inventadas y añadidas a aquel encuentro originario con Dios. Esta experiencia primaria y personal de lo divino reside en último término en su conciencia de la belleza. Dios está en la conciencia; es más, es conciencia. Dios, por tanto, está a la vez dentro y fuera de la conciencia del poeta. (shrink)

In this paper we examine Cic. Inv. 1, 10 in order to reject the propositions which consist of interpreting in dictione ac disceptatione as an allusion to the genera dicendi or to the ἀσύστατα. These words are a sort of hendiadys, which translates the Greek adjective λογικήν, present in Hermagoras’ definition of thesis and hypothesis, as reconstructed by Striller and Jaeneke. We also provide new punctuation for this passage, in order to avoid a contradiction with Cic. Inv. 1, 17 ; (...) according to which, the four genitives aut facti aut nominis aut generis aut actionis present in Inv. 1, 10 have to refer to controversiam, not to quaestionem. (shrink)

El escenario energético de escasez a nivel mundial se empieza a reflejar fuertemente en América Latina. Chile tiene una política energética diseñada en el período dictatorial, y administrada en la democracia, que hace muy vulnerable su economía, su medio ambiente y su seguridad. En este artículo se analizan críticamente los diversos aspectos que inciden fuertemente en el actual escenario energético chileno, sobre todo en lo que respecta a la política de integración con sus vecinos latinoamericanos, desde donde se puede vislumbrar (...) también una solución sustentable a los problemas energéticos futuros. (shrink)

La experiencia política que sustentó la Polis clásica, pareció a quienes reflexionaron filosóficamente sobre ella, inevitable e incluso natual; desde la filosofía contemporánea se la puede considerar, además, existenciaria y aporética. En la Atenas del siglo V a.C. encontramos fórmulas políticas que ponen de manifiesto la fuerza que, en la expresión de lo público, tienen las vivencias estéticas, el mito y la metáfora. Llama la atención en ellas la aspiración a perfeccionar los modos humanos de pervivir, convivir y pertenecer según (...) modelos vitales (fisicistas, corpóreos, familiares...). (shrink)

The synthesis between death and vocation that has in the structure ‘being toward vocation’ its conclusion is the key to human finitude according to Ortega y Gasset. This means, against Heidegger’s ‘being toward death’, that in Ortega death, far from being understood as a priori horizon of meaning of existence and sign of human finitude, is an essential ingredient -and a posteriori- of human life which, together with the human vocation, essentially defines existence. The development of that synthesis obliges us (...) to explain two fundamental problems that form part of the essence of death. The first is the mystery of death, which is basically due to two questions: the enigmatic ceasing to be that describes death, and the particular fact that death is simultaneously exterior and interior to life, strange and familiar. The second problem is the question of why human beings do not want to die and want to live, a question substantially linked to the question of the meaning of human life. (shrink)

Este artículo tiene el objetivo de mostrar que en la filosofía de Ortega y Gasset ciencia (orientada hacia el conocimiento) y sabiduría (orientada hacia lo práctico-existencial) son inseparables. Esto significa que la di-mensión científica o teórica del pensamiento de Ortega no implica la eliminación de su dimensión práctica/existencial. El tema de la filosofía de Ortega como sabiduría es la vida buena y este ideal de vida es lo que Ortega llama ‘vocación’, ser uno mismo, autorrealización. Pero el ‘yo’ es inseparable (...) de la circunstan-cia. Por tanto, para ser yo, para salvarme yo mismo, hay que salvar la circunstancia. Por esta razón es necesa-ria una ciencia de la circunstancia que desvele el sentido (esencia) de este mundo de la vida. En definitiva, la filosofía de Ortega defiende la integración de lo teórico/científico y lo práctico. (shrink)

ESPAÑOL: Frente al positivismo racionalista, que sólo cree en el poder de la razón filosófica y que considera que el mundo es esencialmente racional y justo, y frente al tragicismo, que sostiene que la realidad carece de sentido y orden, y que por tanto sólo la poesía puede comprenderla, la actitud postrágica de Ortega, Heidegger y Adorno, afirma que sólo en la tensión entre filosofía y poesía puede salvarse el ser humano, porque sólo esa colaboración y diálogo le permite acceder (...) al ser. PORTUGUÊS: Filosofia e poesia no sentido pós-trágico: Ortega, Heidegger e Adorno. Contra o positivismo racionalista, que só acredita no poder da razão filosófica e considera que o mundo é essencialmente racional e justo, e em contraste com tragicism, que afirma que a realidade não tem significado e ordem, e, que portanto, somente a poesia pode compreendê-la, a atitude pós-trágica de Ortega, Heidegger e Adorno considera que apenas na tensão entre filosofia e poesia pode o ser humano salvar-se, porque somente essa colaboração dialógica entre filosofia e poesia lhe permite ter acesso ao ser. ENGLISH: Philosophy and Poetry from a Post-tragic Point of View: Ortega, Heidegger, Adorno. Against rationalist positivism, which only believes in the power of philosophical reason and considers that the world is essentially rational and fair, and in contrast with tragicism, which asserts that reality lacks meaning and order, and therefore only poetry can understand it, the post-tragic attitude of Ortega, Heidegger and Adorno states that only in the tension between philosophy and poetry the human being can be safe, because only that colaboration and dialog allows him to gain access to the being. -/- . (shrink)

El problema de la muerte resume las grandes líneas de pensamiento de la filosofía de Ortega. De hecho, la idea de la muerte lleva consigo una ciencia, una metafísica, una psicología etc., o sea, una idea de la cultura en general. Así, la pregunta por España, un asunto filosófico fundamental para Ortega, implica la cuestión de la muerte. La muerte según Ortega no es un simple elemento exterior de la vida sino un elemento interior y constitutivo de la naturaleza de (...) la existencia. Pero contra el existencialismo Ortega no incorpora la muerte en la vida desde la idea de la muerte como lo esencial, como horizonte de sentido de la existencia, sino, en clave vitalista, como consecuencia de una vida plena y heroica. Esto es la muerte como creación de vida y no como a priori de la existencia. (shrink)

Resumen: El objetivo principal de este artículo es mostrar las importantes consecuencias antropológicas que tiene el análisis kantiano de lo sublime. A partir de la idea de lo sublime de Kant, primero, se desprende una alta estimación de la humanidad y, segundo, se deduce un concepto de ser humano como finitud infinita. Dado que lo sublime es además respeto por la naturaleza, también se infiere una concepción de la naturaleza opuesta a la que representa la modernidad científica, una naturaleza humanizada (...) digna de admiración y respeto.: The main goal of this paper is to show the important anthropological consequences of the Kantian analysis of the sublime. From Kant’s idea of the sublime, first, a high estimation of humanity is inferred and, second, a concept of human being as infinite finitude is deduced. Since the sublime is also respect for nature, it also infers a conception of nature opposite to that represented by scientific modernity, a humanized nature worthy of admiration and respect. (shrink)

Las nuevas tecnologías parecen estar cambiando radicalmente nuestro mundo. Analizamos aquí las condiciones para que esto sea así con relación a un grupo muy importante de fenómenos vinculados a las tecnologías computacionales y a las biotecnologías, que responden a denominaciones de uso ya muy extendido, en buena medida gracias a los medios de comunicación: realidad virtual, realidad aumentada, inteligencia artificial, humanidad mejorada e Internet de las cosas. Argumentamos que la inteligencia artificial ocupa entre ellos un lugar central y que la (...) constitución de un mundo realmente nuevo depende esencialmente de nuestras actitudes ante ella. (shrink)

El objetivo de este artículo es pensar la esencia del arte en la filosofía de Ortega a partir de su libro La deshumanización del arte. El arte es para Ortega ante todo, como forma de la cultura, una interpretación del texto vital. Pero La deshumanización del arte no es un manifiesto de las vanguardias artísticas de principios del s. XX, sino una meditación sobre la esencia del arte. La meditación es la forma de pensar de la filosofía de la razón (...) vital de Ortega. En La deshumanización del arte, Ortega concibe el arte como isla ingrávida rodeada de realidad. Esto significa que el arte esencialmente es arte artístico, es decir, desrealización de la realidad y realización de la irrealidad. (shrink)

Separating from the humanistic/metaphysical interpretation, Heidegger’s original view of Aesthetics, Ethics and Logic, contains a new humanism centred in the idea of Gelassenheit. But Gelassenheit, the nucleus of poetic dwelling of man, is also the essence of the original artistic experience, that is in fact a poetic of the receptivity of being, in other words, an ethical and ontological original experience.

Apartándose de la interpretación humanista /metafísica, la comprensión originaria de la estética, la ética y la lógica que expone Heidegger lleva consigo un nuevo humanismo centrado en torno a la idea de Gelassenheit. Pero Gelassenheit, núcleo del habitar poético del hombre, es también la esencia de la experiencia artística originaria que es verdaderamente una poética de la receptividad del ser, es decir, una experiencia ética y ontológica originaria.

La videosfera en que consiste el mundo es realmente una videocracia, un sistema de control y dominio que, mediante la información digital obtenida sobre nosotros, acaba con nuestra libertad. La causa de este fenómeno es nuestro afán por la seguridad. La democracia de la libertad ha sido superada por la democracia de la seguridad, por la ciberdemocracia. Hoy todo es a distancia, también la comunidad humana. La distancia es paradójicamente lo único que hoy nos une. La comunidad actual solo puede (...) estar constituida por soledades conectadas. (shrink)

Resumen: Este artículo presenta la idea de que el ensayo tiene una estética, un estilo literario, pero al tiempo esta estética es un estilo mental que presupone una ética como base. Por tanto, pensamos el ensayo como filosofía. Es más: en la modernidad, la filosofía es ensayística. Esta filosofía del ensayo tiene cinco características principales que son inseparables entre sí. El ensayo se basa en el mundo de la vida y en consecuencia es una filosofía experimental opuesta al sistema racionalista. (...) Esta filosofía es una filosofía de la finitud, antiabsolutista, que defiende la relevancia filosófica del sujeto concreto y real. Finalmente, el ensayo entiende la reflexión crítica como un método de libertad. La filosofía ensayística contiene una ética con todas las reservas que evita tanto el totalitarismo racionalista como el nihilismo esteticista, y que concluye en un pluralismo dialógico.: This paper introduces the idea that essay has a aesthetics, a literary style, but at the same time this aesthetics is a mental style that presupposes a ethics as ground. Therefore, we think the essay as philosophy. More precisely: in modernity, philosophy is essayistic. This essay’s philosophy has five main characteristics that are inseparable from each other. Essay is based on life-world and in consequence is a experimental philosophy opposed to the rationalist system. This philosophy is a philosophy of finitude, anti-absolutist, that defends the philosophical relevance of the concrete and real subject. Finally, the essay understands critical reflection as a method of freedom. Essayistic philosophy contains a ethics that avoids both rationalist totalitarianism and aestheticist nihilism, and that concludes in a dialogical pluralism. (shrink)

El trabajo explora diferentes posibilidades a la hora de mantener una posición compatibilista de la libertad, en un sentido fuerte, con el determinismo. La noción de determinismo es analizada con especial detalle. Se defiende una concepción general de la libertad como cierto tipo de causación mental en un marco no fatalista. Y se argumenta que dentro de esta concepción de la libertad seguirían existiendo varias posibilidades compatibilistas, unas más radicales que otras.

Las dos funciones que realiza la filosofía de la razón vital la conectan con dos tradiciones filosóficas bien distintas. Por una parte, el pensamiento raciovital esta enlazado con la filosofía del fundamento y, por otra, con un concepto mas critico de la filosofía, que guarda una evidente semejanza intelectual con el pensamiento negativo de adorno. Ortega cree que su tiempo responde a una nueva revelación histórica que supera la modernidad y la filosofía idealista que la ha caracterizado esencialmente. La innovación (...) radical que trae consigo es la negación del intelectualismo. La razón y la filosofía son, ante todo, practicas, vitales. Filosofamos porque vivimos, y, sobre todo, para atender al problema vital decisivo: la muerte de las creencias fundamentales que sostienen / orientan la vida humana. Ortega y adorno sostienen que la vida no se deja encorsetar, es irreductible, y que el papel de la filosofía tiene que ser reaccionar contra la tendencia natural de la razón / concepto a apropiarse de la realidad para mantener abiertas las heridas y que mane la sangre, o, lo que es lo mismo, para dar voz a lo ontico. La ironía de la razón contra si misma es el método de la diferencia, el método que ha de emplear la razón vital para dejar a la realidad individual presentar sus testimonios. Solo asi puede la razon decir lo que no puede, lo que se le escapa. (shrink)

The importance of professional competence lies in the effective application of job-oriented knowledge and skills which guarantee one’s successful adaptation to the work. This study analyzes the perception of the importance of physical activity and sports professionals’ competence in working with individuals with disabilities in Spain. As a descriptive quantitative study, face-to-face interviews were conducted through a survey to extract the data. The sample consisted of 214 PAS professionals working with people with disabilities. According to the results, the analyzed constituents (...) of professional competence are important for adequate performance, with the exception of competences of leadership and use of new technologies. It was also found that the perceived importance of each element of professional competence varies according to age, experience and training. Based on the obtained results, the degree of importance of each constituent of professional competence and its implication for the access of people with disabilities to high-quality physical activity and sports services was determined. (shrink)

No es nuestro propósito relatar el trabajo de Hegel en sus Lecciones de la Historia universal, por el contrario, queremos aprehender el concepto de desarrollo de la historia a partir de la acción (tat) del espíritu, en tanto la historia -dice Hegel- es “la sustancia del espíritu”. Y esta temática la desarrolla tanto en la Enciclopedia, como en la Fenomenología del espíritu, así como en las Lecciones de filosofía de la religión (especialmente en 1828) y en su Filosofía del derecho. (...) Si no se concibe la historia sino por la acción del espíritu que deviene movimiento y deviene libertad y racionalidad. De tal modo, que puede decirse que la razón dirige la historia. Pero si califica la historia de divina es porque en ella la razón se historiza y pierde su condición abstracta. Pues en la historia, dice Hegel, el espíritu se encuentra en casa. Debe entenderse ese proceso de movimiento, como sustancia espiritual y el fin absoluto en el mundo, de ahí que no pueda hablarse de fin de la historia. El saber absoluto no implica un cierre al proceso infinito de un despliegue a través de las determinaciones finitas. Debe subrayarse la importancia de la eticidad y de la Filosofía del derecho, pues el Estado en cuanto sustancia ética no anula los derechos de los sujetos que devienen a través de la historia. Pudiendo considerarse a los mismos sujetos y los estados formas de objetivación del espíritu en su movimiento. No puede por ello entenderse el saber absoluto siquiera como un cierre de la historia ni como una superación de las figuras que en su movimiento produce. Más bien es lo que Hegel sostiene como Teodicea de la historia. Y en ella, la religión ya manifiesta la asunción de la negatividad y la superación de la muerte de Dios por el espíritu en la comunidad. Ahora bien, la comunidad alcanza su máxima expresión en el Estado, no es la pretensión de Hegel la exaltación del estado, sino que tiene muy en cuenta que los ciudadanos son sujetos de derecho dentro del Estado. (shrink)

Adorno considera que el injusto dolor físico e individual producido por el sistema de dominio ha sido ocultado y silenciado por la filosofía de la identidad hegeliana, por una parte, y por la industria cultural, por otra. Al contrario, Adorno cree que es necesario darle voz, porque esa conciencia, como resistencia que es, es la única esperanza utópica de salvación que tiene la humanidad. Esto es politizar el dolor. Hacerlo es la tarea que asigna al arte auténtico y a la (...) dialéctica negativa. (shrink)

El ser humano nunca está totalmente hecho y acabado. En esta tarea de realización, es fundamental el papelde la educación. La pedagogía que tradicionalmente ha dominado se ha basado en el maestro y en los contenidos que éste tiene que transmitir a los alumnos. El acto pedagógico no consiste meramente en enseñar unos contenidos. El núcleo educativo está localizado en la experiencia del aprender. No aprendemos porque el maestronos ofrezca los contenidos. Solo los aprendemos de verdad cuando los descubrimos. Una (...) buena pedagogía tiene que intentar hacer sentir la necesidad del saber para que el alumno lo busque y lo descubra. El maestro debe enseñar ante todo el propio afán de aprender. Contra esta educación del magistocentrismo y logocentrismo, la educación paidocéntrica se funda sobre el aprender del alumno porque considera que la educación es educarse:el maestro sigue siendo esencial. Su función es conseguir que el alumno aprenda por sí mismo. Lo que tiene que enseñar es el ‘dejar aprender’. Saber no consiste en disponer de conocimientos, sino en tener conciencia de la propia ignorancia; y, en consecuencia, estar abierto al aprendizaje. Saber es poder preguntar, pues solo puede aprender quien puede hacer preguntas, quien quiere saber, tiene que enseñar a preguntar, porque solo se aprende preguntando: el maestro enseña cuando él mismo aprende enseñando. (shrink)

Este artículo pretende hacer una aportación a la fundamentación de la epistemología de las ciencias humanas. Con esta aportación se busca indagar por la función que tiene la vivencia subjetiva y cómo ésta afecta la objetividad del conocimiento humanístico. Este trabajo apela a la poesía como ejemplo de objeto de las humanidades, las cuales piensan a partir de la experiencia vital, pero deben salvar, al mismo tiempo, la objetividad de significado. Tan perjudicial es el objetivismo abstracto como base epistemológica de (...) las humanidades, como el subjetivismo radical, de manera que el peligro que amenaza a la epistemología de las ciencias humanas hoy es la despersonalización. Las humanidades tienen que conciliar vivencia personal y sentido objetivo. (shrink)

Después de varias décadas de discusión en torno a las críticas de JohnSearle al Computacionalismo, y en especial a la Inteligencia Artificial, esconveniente tomar cierta perspectiva. A pesar de la gran influencia de susplanteamientos, ni su experimento mental de “La habitación china” ni sudistinción entre simular y duplicar pueden ser tomados como mostrando lainviabilidad del computacionalismo. El contraste entre “realidades meramentesimuladas” y “auténticas realidades” no es ontológico sino epistemológico.Y su distinción entre simular y duplicar descansa en un uso muyambiguo de (...) las nociones de “causa” y de “poderes causales”. En contra delo pretendido por Searle, no pueden establecerse a priori argumentos concluyentesque apoyen el rechazo del computacionalismo. (shrink)